Comparaison de l’Ancienne et de la Nouvelle Alliance – Zacharias Ursinus

ZACHARIAS URSINUS

COMMENTAIRE SUR LE CATÉCHISME D’HEIDELBERG, PP. 96-101

DE L’ALLIANCE DE DIEU

Il a été démontré qu’un Médiateur est celui qui réconcilie les parties qui sont en désaccord, comme Dieu et les hommes. Cette réconciliation est appelée dans les Écritures une Alliance, particulièrement en référence au Médiateur, dans la mesure où chaque médiateur est le médiateur d’une alliance, et le conciliateur de deux parties opposées. Ainsi la doctrine de l’Alliance que Dieu a faite avec l’homme, est étroitement liée à la doctrine du Médiateur. Les principales questions qui méritent notre attention dans l’examen de ce sujet sont les suivantes :

I. Qu’est-ce que c’est que cette Alliance ?

II. Était-elle possible sans un médiateur ?

III. Est-elle une ou plus qu’une ?

IV. En quoi l’ancienne et la nouvelle Alliance sont-elles une et en quoi sont-elles différentes ?

I. QU’EST-CE QUE C’EST QUE CETTE ALLIANCE ?

En général une alliance est un contrat mutuel, ou un accord entre deux parties, dans lequel l’une des parties se lie à l’autre pour accomplir quelque chose sous certaines conditions, donnant ou recevant quelque chose, qui est accompagné de certains signes et symboles extérieurs, dans le but de ratifier de la manière la plus solennelle le contrat conclu, et pour le confirmer, afin que l’engagement puisse être gardé inviolable. De cette définition générale d’une alliance, il est facile de percevoir ce que nous devons comprendre de l’Alliance dont nous parlons ici. Nous pouvons la définir comme une promesse et un accord mutuel, entre Dieu et les hommes, dans lequel Dieu donne aux hommes l’assurance qu’il sera miséricordieux envers eux, remettra leurs péchés, leur accordera une nouvelle justice, le Saint Esprit et la vie éternelle par et pour son Fils, notre médiateur. Et, de l’autre côté, les hommes se lient à Dieu dans cette alliance pour exercer la repentance et la foi, ou recevoir avec une vraie foi ce grand bien que Dieu offre, et pour rendre une obéissance qui lui sera agréable. Cet engagement mutuel entre Dieu et l’homme est confirmé par ces signes extérieurs que nous appelons sacrements, qui sont des signes saints, nous déclarant et scellant la bonne volonté de Dieu, ainsi que notre reconnaissance et notre obéissance.

Le testament est la dernière volonté d’un testateur, dans lequel il déclare à son décès la disposition qu’il souhaite qu’on fasse de ses biens ou possessions.

Dans les Écritures, les termes Alliance et Testament sont utilisés dans le même sens, dans le but d’expliquer plus complètement et plus clairement l’idée de cette Alliance de Dieu ; car tous deux font référence et expriment notre réconciliation avec Dieu, ou l’accord mutuel entre Dieu et les hommes.

Cet accord, ou réconciliation, est appelé une Alliance, parce que Dieu nous promet certaines bénédictions, et nous demande en retour notre obéissance, en employant aussi certaines cérémonies solennelles pour la confirmation de celle-ci.

On l’appelle Testament, parce que cette réconciliation a été faite par l’interposition de la mort du Christ, le testateur, afin qu’elle soit ratifiée ; ou parce que le Christ a obtenu cette réconciliation par sa mort, et nous l’a laissée, comme des parents, à leur décès, laissent leurs biens à leurs enfants. C’est pourquoi l’apôtre Paul, dans son épître aux Hébreux, dit : «  C’est pourquoi il est Médiateur du Nouveau Testament, afin que la mort intervenant pour la rançon des transgressions qui étaient sous le premier Testament, ceux qui sont appelés reçoivent l’accomplissement de la promesse qui leur a été faite de l’héritage éternel. Car où il y a un testament, il est nécessaire que la mort du testateur intervienne. Parce que c’est par la mort du testateur qu’un testament est rendu ferme, vu qu’il n’a point encore de vertu durant que le testateur est en vie » (Hébreux 9:15, 16, 17.) Tant que le testateur vit, il a le droit de changer, de prendre ou d’ajouter à sa volonté ce qu’il veut. Le mot hébreu Berith signifie seulement une alliance, et non un testament ; tandis que le mot grec διαθηκη, qui est utilisé dans l’Epître aux Hébreux, signifie à la fois une alliance et un testament, d’où il ressort (comme certains le supposent) que cette Epître a été écrite non en hébreu, mais en grec.

Obj. Un testament est ratifié par le décès du testateur. Mais Dieu ne peut pas mourir. Donc soit son testament n’est pas ratifié ; soit cette réconciliation ne peut pas être appelée un testament.

Nous nions la proposition mineure, parce que Dieu est dit avoir racheté l’Église avec son propre sang. C’est pourquoi il a dû mourir ; mais c’est dans sa nature humaine, selon le témoignage de l’apôtre Pierre, qui dit du Christ le testateur, qui était Dieu et homme, qu’il a été mis à mort dans la chair. (1 Pet. 3:18.)

II. COMMENT CETTE ALLIANCE ENTRE DIEU ET L’HOMME POURRAIT-ELLE ÊTRE CONCLUE ?

Cette alliance ne pouvait être conclue que par un médiateur, comme on peut le déduire du fait que nous, en tant qu’une des parties, n’étions pas capables de satisfaire Dieu pour nos péchés, afin d’être restaurés en sa faveur. Oui, notre misérable condition était telle que nous n’aurions pas accepté le bénéfice de la rédemption si elle avait été acquise par un autre. Aussi Dieu, comme l’autre partie, ne pouvait pas, à cause de sa justice, nous admettre en sa faveur sans une satisfaction suffisante. Nous étions les ennemis de Dieu et, par conséquent, il n’y avait aucun moyen de lui accéder, sauf par l’intercession du Christ, le Médiateur, comme cela a été pleinement démontré dans les remarques que nous avons faites sur la question : pourquoi un Médiateur était-il nécessaire ? Nous pouvons donc conclure que cette réconciliation n’a été possible que par la satisfaction et la mort du Christ, le Médiateur.

III. CETTE ALLIANCE EST-ELLE UNE OU PLUS D’UNE ?

Cette alliance est une en substance, mais elle est double en circonstances ; ou bien elle est une en ce qui concerne les conditions générales par lesquelles Dieu entre dans un engagement avec nous, et nous avec lui ; et elle est double en ce qui concerne les conditions qui sont moins générales, ou comme certains disent, en ce qui concerne le mode de son administration.

L’Alliance est une en substance.

1. Parce qu’il n’y a qu’un seul Dieu, un seul Médiateur entre Dieu et l’homme, Jésus-Christ, un seul chemin de réconciliation, une seule foi et un seul chemin de salut pour tous ceux qui sont et ont été sauvés depuis le commencement. C’est une grande question, qui a fait l’objet de nombreux débats, de savoir si les pères anciens ont été sauvés d’une manière différente de celle par laquelle nous sommes sauvés, ce qui, à moins d’être correctement expliqué, jette beaucoup d’obscurité et de ténèbres autour de l’évangile. Les passages suivants de l’Écriture nous apprennent ce que nous devons croire à ce sujet : « Jésus Christ, le même hier, aujourd’hui et éternellement», « Et Dieu l’a établi sur toutes choses pour être le chef de l’Église », « Duquel tout le corps bien ajusté et serré ensemble etc. », « Nul n’a jamais vu Dieu, le Fils unique qui est dans le sein du Père est celui qui l’a fait connaitre », « Il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné par lequel nous devions être sauvés ». « Personne ne connaît le Père, si ce n’est le Fils, et celui à qui etc. », « Nul ne vient au Père que par moi », « Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie » ; par quoi il veut dire « je suis le chemin par lequel même Adam a obtenu le salut », « Beaucoup de rois et de prophètes ont désiré voir ce que vous voyez etc », « Abraham votre père a tressailli de joie de voir cette mienne journée; et il l’a vue, et s’en est réjoui. » (Héb. 13:8. Eph. 1:22 ; 4:16. Jean 1:18. Actes 4:12. Matt. 11:27. Jean 14:6. Luc 10:24. Jean 8:56.) Tous ceux, donc, qui ont été sauvés, ceux qui l’ont été sous la loi comme ceux qui l’ont été sous l’Evangile, ont eu égard au Christ, qui est le seul Médiateur, par qui seul ils ont été réconciliés avec Dieu et sauvés. Il n’y a donc qu’une seule alliance.

2. Il n’y a qu’une seule alliance, parce que les conditions principales, qui sont appelées la substance de l’alliance, sont les mêmes avant et après l’incarnation du Christ ; car dans chaque testament, Dieu promet à ceux qui se repentent et croient la rémission du péché, tandis que les hommes s’engagent, d’autre part, à exercer leur foi en Dieu, et à se repentir de leurs péchés.

Mais on dit qu’il y a deux alliances, l’ancienne et le nouvelle, en ce qui concerne les circonstances et les conditions moins générales, qui constituent la forme, ou le mode d’administration, qui contribuent aux conditions principales, afin que les fidèles, par leur aide, puissent obtenir celles qui sont générales.

IV. EN QUOI L’ANCIENNE ET LA NOUVELLE ALLIANCE SONT-ELLES UNE ET EN QUOI SONT-ELLES DIFFÉRENTES ?

Puisqu’il n’y a qu’une seule alliance, et que les Écritures en parlent comme s’il s’agissait de deux, nous devons considérer en quoi l’ancienne et la nouvelle alliance concordent et en quoi elles diffèrent.

Elles sont une,

1. En ayant Dieu comme auteur et Christ comme médiateur. Mais Moïse, disent certains, était le Médiateur de l’Ancienne Alliance. Nous répondons à cela qu’il n’était Médiateur qu’en tant que type du Christ, qui était déjà Médiateur à l’époque, mais qui est maintenant le seul Médiateur sans aucun type ; car le Christ étant venu dans la chair, n’est plus couvert de types.

2. Dans la promesse de grâce concernant la rémission des péchés et la vie éternelle accordée gratuitement à ceux qui croient par et pour l’amour du Christ, promesse qui était commune à ceux qui vivaient sous l’ancienne alliance, ainsi qu’à nous ; même si elle est maintenant rendue plus claire, car Dieu promet la même grâce à tous ceux qui croient au Médiateur. « La postérité de la femme écrasera la tête du serpent », « Je serai ton Dieu et celui de ta semence », « Celui qui croit au Fils a la vie éternelle », « Mais c’est par la grâce du Seigneur Jésus que nous croyons être sauvés, de la même manière qu’eux » (Gen. 3:15 ; 17:7. Jean 3:36. Actes 15 ; 11). Nous parlons ici de la promesse de grâce en général, et non des circonstances de grâce en particulier.

3. En ce qui concerne la condition. Dans chaque alliance, Dieu exige des hommes foi et obéissance. « Marche devant moi et sois parfait », « Repentez-vous et croyez en l’évangile »  (Gen. 17:1. Marc 1:15.) La nouvelle alliance est donc en accord avec l’ancienne en ce qui concerne les conditions principales, tant de la part de Dieu que de l’homme.

Les deux alliances diffèrent,

1. Dans les promesses de bénédictions temporelles. L’ancienne alliance comportait de nombreuses promesses spéciales en rapport avec les bénédictions à caractère temporel, comme la promesse de la terre de Canaan, qui devait être donnée à l’Église – la forme du culte cérémoniel, et de la politique Mosaïque, qui devaient être conservées sur la terre jusqu’au temps du Messie – la naissance du Messie du sein de ce peuple, etc. Mais la nouvelle alliance n’a pas de promesses spéciales de bénédictions temporelles, mais seulement des promesses générales, parce que Dieu préservera son Église jusqu’à la fin, et lui fournira toujours un certain lieu de repos.

2. Dans les circonstances de la promesse de la grâce. Dans l’ancienne alliance, les fidèles ont été reçus dans la faveur de Dieu, à cause du Messie qui devait venir, et du sacrifice qu’il offrirait ; dans la nouvelle, la même bénédiction est obtenue eu égard au Messie qui est déjà venu, et pour le sacrifice qu’il a déjà offert en notre nom.

3. Dans les rites, ou signes, qui s’ajoutent à la promesse de la grâce. Dans l’ancienne alliance, les sacrements étaient divers et douloureux, comme la circoncision, la Pâque, les oblations et les sacrifices. Dans le nouveau, il n’y a que deux sacrements – le baptême et la Cène – dont les deux sont simples et significatifs.

4. Dans la clarté. L’ancienne alliance avait des types et des ombres des bonnes choses à venir. Tout était typique, comme les prêtres, les sacrifices, etc. Par conséquent, tout était plus obscur et inintelligible. Dans le nouveau, nous avons un accomplissement de tous ces types, afin que tout soit plus clair et mieux compris, tant en ce qui concerne les sacrements que la doctrine qui est révélée.

5. Dans les dons qu’elles confèrent. Dans l’ancienne alliance, l’effusion du Saint-Esprit était petite et limitée ; dans la nouvelle, elle est abondante et pleine. « Je ferai une nouvelle alliance », « Si le ministère de la condamnation a été glorieux, le ministère de la justice est de beaucoup supérieur en gloire », « Je répandrai mon Esprit sur toute chair » (Jer. 31:31. 2 Cor. 3:5. Joël 2:28).

6. En durée. L’ancienne alliance ne devait continuer que jusqu’à la venue du Messie ; la nouvelle continuera pour toujours. « Je conclurai avec eux une alliance éternelle » (Jer. 32:40).

7. Dans leur obligation. L’ancienne alliance liait le peuple à toute la loi, à la loi morale, cérémonielle et judiciaire ; la nouvelle alliance nous lie seulement à la loi morale et à l’usage des sacrements du Christ.

8. Dans leur étendue. Dans l’ancienne alliance, l’Église était confinée à la nation juive, à laquelle tous ceux qui seraient sauvés devaient s’unir. Dans la nouvelle alliance, l’Eglise est établie parmi toutes les nations, et est ouverte à tous ceux qui croient, de toute nation, rang, condition ou langue.

Remarque. L’ancien testament, ou alliance, est souvent pris dans l’Écriture, par une figure de rhétorique appelée synedoche (dans laquelle une partie est prise pour l’ensemble) pour la loi, en rapport à cette partie qui fait l’objet d’un traitement particulier. Car dans l’ancienne alliance, la loi était appliquée plus vigoureusement, et il y en avait plusieurs parties. L’évangile était aussi plus obscur. Le nouveau testament, ou alliance, d’autre part, est souvent pris pour l’évangile, parce que dans le nouveau une grande partie de la loi est abrogée, et l’évangile est ici plus clairement révélé.

Article original disponible ici : https://purelypresbyterian.com/2019/07/29/comparison-of-the-old-and-new-covenants/

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